ಸಂದರ್ಶಕ: ಮತ್ತು ಅವರು ಆ ರಾಜರ ಮೇಲೆಯೂ ತಮ್ಮ ನಿಯಂತ್ರಣವನ್ನು ಕಾಪಾಡಿಕೊಳ್ಳಬೇಕಾಗಿತ್ತು,
ಅಲ್ಲವೇ?
ಮನ್ನಾರ್ ಮನ್ನನ್: ಹೌದು. ಅವರು ಅವರ ಮೇಲೆ ಪ್ರಭಾವವನ್ನು ಚಲಾಯಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಪಾಂಡ್ಯ ರಾಜರೂ ಕೂಡ
ಕೊನೆಗೆ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ ಸಲಹೆಗಾರರ ಮಾರ್ಗದರ್ಶನದ ಅಡಿಯಲ್ಲಿ ಬಂದರು. ಹೊಸ ರಾಜಕೀಯ ತಂತ್ರಗಳು
ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ಆರಂಭವಾದವು. ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಶತ್ರುಗಳ ಪ್ರದೇಶಗಳ ಒಳಗೆ ಹಿಂದೆ ಯುದ್ಧದ ಅಂಗೀಕೃತ
ನಿಯಮಗಳಿಗೆ ವಿರುದ್ಧವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಕೈಗೊಳ್ಳಲಾಯಿತು. ಇದೇ ರೀತಿಯ ಸಂಗತಿಗಳು
ಚೇರ ರಾಜ್ಯದ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿಯೂ ನಡೆದವು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಕಂದಳೂರು ಸಾಲೈ ದಹನಕ್ಕೆ
ನೀಡಲಾಗುವ ವಿವರಣೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದು ಸೇರಿದೆ.
ಹಿಂದೆ ರಾಜರು ನೇರವಾಗಿ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಲ್ಲಿ ಯುದ್ಧ ಮಾಡುತ್ತಿದ್ದರು. ನಂತರ ಹೊಸ ರೀತಿಯ ರಾಜಕೀಯ
ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಲಾಯಿತು. ಇಂದಿಗೂ ನಾವು “ಚಾಣಕ್ಯ ತಂತ್ರ” ಎಂಬ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ಬಳಸುತ್ತೇವೆ.
ಅದರ ಅರ್ಥವೇನು?
ಶತ್ರುವನ್ನು ರಾಜತಾಂತ್ರಿಕತೆ, ಕುತಂತ್ರ, ಅಥವಾ ಮೊದಲು ಅವನೊಂದಿಗೆ ನಿಕಟ ಸಂಬಂಧ ಬೆಳೆಸಿಕೊಂಡು ನಂತರ
ಸೋಲಿಸುವುದು ಎಂಬುದೇ ಅದರ ಅರ್ಥ.
ಕ್ರಮೇಣ ಬ್ರಾಹ್ಮಣರು ರಾಜರಿಗೆ ಇನ್ನಷ್ಟು ಹತ್ತಿರವಾಗುತ್ತಾ ಹೋದರು. ಅವರು ರಾಜರಿಗೆ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲು
ಆರಂಭಿಸಿದರು:
“ಇದು ಸಂಪ್ರದಾಯ.”
“ಇದು ಧರ್ಮ.”
ಇಂತಹ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಅವರಿಗೆ ಬೆಂಬಲ ನೀಡುವ ಕಥಾನಕಗಳು ಬೇಕಾಗಿದ್ದವು. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ
ಮಹಾಕಾವ್ಯ ಸಾಹಿತ್ಯವು ಮಹತ್ವ ಪಡೆಯಿತು.
ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನು ತನ್ನ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೋಲಿಸಿದನೆಂಬ ಕಥೆಗಳಿವೆ. ರಾಮಾಯಣದಲ್ಲಿ ರಾಮನು
ತನ್ನ ಶತ್ರುಗಳನ್ನು ಹೇಗೆ ಸೋಲಿಸಿದನೆಂಬ ಕಥೆಗಳಿವೆ. ಈ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಕೆಲವು ವಿಧದ ರಾಜಕೀಯ ಮತ್ತು ಸೈನಿಕ
ತಂತ್ರಗಳನ್ನು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತವೆಂದು ತೋರಿಸಲು ಬಳಸಲಾಯಿತು.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ಯುದ್ಧದ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನ ರಥವನ್ನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಒತ್ತಿ ಅವನನ್ನು
ರಕ್ಷಿಸಿದನೆಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಾಗೆಯೇ ಶತ್ರುವನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು, ಅವರು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರ ವೇಷ ಧರಿಸಿ, ಶತ್ರುವಿನ
ಕವಚವನ್ನು ಭಿಕ್ಷೆಯಾಗಿ ಕೇಳಿಕೊಂಡು, ನಂತರ ಅವನನ್ನು ಕೊಂದರು ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಇಂತಹ ಕಥೆಗಳನ್ನು ಯಶಸ್ವಿ ತಂತ್ರಗಳ ಉದಾಹರಣೆಗಳಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸಲಾಯಿತು.
ಧರ್ಮದೇವೇಂದ್ರನ ಪುತ್ರರನ್ನು ವಿಷ್ಣುವು ಕೊಂದನೆಂಬ ಕಥೆಗಳೂ ಇವೆ. ಆ ರಾಜರು ಜನರಿಂದ
ಗೌರವಿಸಲ್ಪಟ್ಟವರಾಗಿದ್ದರು ಮತ್ತು ತಮ್ಮ ಉದಾರತೆ ಹಾಗೂ ದಾನಧರ್ಮಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಸಿದ್ಧರಾಗಿದ್ದರು.
ಆಗ ಪ್ರಶ್ನೆ ಏನೆಂದರೆ:
ಅವರನ್ನು ಏಕೆ ಕೊಲ್ಲಬೇಕಾಯಿತು?
ಅವರು ಯಾವ ಅಪರಾಧವನ್ನು ಮಾಡಿದ್ದರು?
ಅವರ ಉದಾರತೆ, ಒಳ್ಳೆಯ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಗೌರವದ ಮನೋಭಾವವನ್ನು ದುರುಪಯೋಗಪಡಿಸಿಕೊಂಡು
ಅವರನ್ನು ಸೋಲಿಸಲಾಯಿತು. ನಂತರ ಆ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ರಾಜಕೀಯ ಅಥವಾ ಸೈನಿಕ ತಂತ್ರಗಳ ಅತ್ಯುತ್ತಮ
ಉದಾಹರಣೆಗಳೆಂದು ಹೊಗಳಲಾಯಿತು.

ಸಂದರ್ಶಕ: ಹಾಗಾದರೆ ಅವರು ಅವರಿಂದ ಆತಿಥ್ಯ, ದಾನ ಮತ್ತು ಉದಾರತೆಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ನಂತರ ಅವರನ್ನು
ಕೊಂದರೇ?
ಮನ್ನಾರ್ ಮನ್ನನ್: ಹೌದು. ಅವರು ಅವರಿಂದ ದಾನ, ಉದಾರತೆ ಮತ್ತು ಆತಿಥ್ಯವನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ, ನಂತರ
ಅವರನ್ನು ನಾಶಪಡಿಸಿದರು. ಈ ಕಥೆಗಳು ಇಂತಹ ಕೃತ್ಯಗಳನ್ನು ಚತುರ ತಂತ್ರಗಳೆಂದು ಚಿತ್ರಿಸುತ್ತವೆ. ಆದರೆ ನಮ್ಮ
ಜನರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಯೋಚಿಸುವುದಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇಂತಹ ತಂತ್ರಾತ್ಮಕ ಚಿಂತನೆಗಳನ್ನು
ಸ್ವೀಕರಿಸುವ ಮತ್ತು ಮೆಚ್ಚುವಂತಹ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳನ್ನು ನಿರ್ಮಿಸಲಾಯಿತು, ಮತ್ತು ಆಡಳಿತಗಾರರಿಗೆ ಇಂತಹ
ಚಿಂತಕರು ಅಗತ್ಯವಿದ್ದಾರೆ ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಬೆಳೆಸಲಾಯಿತು.
ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ನಾವು ಉತ್ತರ ಭಾರತದ ಇತಿಹಾಸವನ್ನು ನೋಡಿದರೆ, ಕ್ರಿ.ಪೂ. 7ನೇ ಶತಮಾನದಷ್ಟೇ ಹಳೆಯ
ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಶೂದ್ರ ವಿಭಾಗಗಳ ಉಲ್ಲೇಖಗಳನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಆದರೆ ತಮಿಳುನಾಡಿನಲ್ಲಿ, ಜನರನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ
ಶೂದ್ರರೆಂದು ಗುರುತಿಸಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಬಹಳ ತಡವಾಗಿ ಮಾತ್ರ ಕಾಣುತ್ತೇವೆ. ನನ್ನ ಅರ್ಥೈಸಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಈ
ರೀತಿಯ ಉಲ್ಲೇಖಗಳು ಇಲ್ಲಿ ಸುಮಾರು ಕ್ರಿ.ಶ. 13ನೇ ಶತಮಾನದವರೆಗೆ ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ.

ಸಂದರ್ಶಕ: ಖಂಡಿತವಾಗಿಯೂ. ಮಹಾಭಾರತವನ್ನು ನಂತರ ಬ್ರಾಹ್ಮಣ-ಕೇಂದ್ರಿತ ದೃಷ್ಟಿಕೋನದಿಂದ
ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸಿದಂತೆ, ನಾವು ತಮಿಳು ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳನ್ನು ನೋಡಿದಾಗ ಕಣ್ಣಪ್ಪ ನಾಯನಾರ್‌ರಂತಹ ಕಥೆಗಳನ್ನು
ಕಾಣುತ್ತೇವೆ, ಅಲ್ಲಿ ಶಿವನು ಒಬ್ಬ ಬೇಟೆಗಾರನ ಮುಂದೆ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷನಾಗುತ್ತಾನೆ. ಇಂತಹ ಕಥೆಗಳು ಎಲ್ಲರನ್ನೂ
ಸಮಾನವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿರುವಂತೆ ಕಾಣುತ್ತವೆ. ಹಾಗಾದರೆ ಈ ವಿಚಾರಗಳು ತಮಿಳುನಾಡಿಗೆ ಹೇಗೆ ಪ್ರವೇಶಿಸಿದವು
ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಮಾಜವನ್ನು ಹೇಗೆ ಬದಲಾಯಿಸಿದವು?
ಮನ್ನಾರ್ ಮನ್ನನ್: ಅದೂ ಒಂದು ದೀರ್ಘ ಕಥೆಯೇ.
ಮೊದಲು “ಜಾತಿ” ಎಂಬ ಪದದಿಂದ ಆರಂಭಿಸೋಣ.
ತಮಿಳಿನಲ್ಲಿ, ಮೂಲತಃ ಜಾತಿಯ ಇಂದಿನ ಸಾಮಾಜಿಕ ಅರ್ಥಕ್ಕೆ ಸಮಾನವಾದ ಯಾವುದೇ ಪದ ಇರಲಿಲ್ಲ. ಜಾತಿ
ಎಂಬುದು ಸಂಸ್ಕೃತ ಪದ. “ಜಾ” ಎಂದರೆ ಜನನ. ಆದ್ದರಿಂದ ಜಾತಿ ಎಂದರೆ ಅಕ್ಷರಶಃ ಜನನದಿಂದ ಬರುವ
ಯಾವುದೋ ಒಂದು ವಿಷಯ.
ತಮಿಳರು ಈ ಪದವನ್ನು ಪರಿಚಯಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಕೆಲವು ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ ಬಳಸಲು ಆರಂಭಿಸಿದರು.
ಉದಾಹರಣೆಗೆ, ತೊಲ್ಕಾಪ್ಪಿಯಂನಲ್ಲಿ “ನೀರಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಜಾತಿ” ಎಂಬ ವರ್ಗೀಕರಣಗಳ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿವೆ.
ಇದರ ಅರ್ಥ ಕೇವಲ ನೀರಿನಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿ ನೀರಲ್ಲೇ ಬದುಕುವ ಜೀವಿಗಳು.
ಅದೇ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ಪಕ್ಷಿ ಜಾತಿ ಎಂಬ ಉಲ್ಲೇಖಗಳಿವೆ. ಅಂದರೆ ಪಕ್ಷಿಗಳಾಗಿ ಹುಟ್ಟುವ ಜೀವಿಗಳು.
ಇಂತಹ ಸಂದರ್ಭಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಪದವನ್ನು ಜನನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಇರುವ ಒಂದು ವಿಧ, ಪ್ರಭೇದ ಅಥವಾ ವರ್ಗ
ಎಂಬ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಲಾಗಿದೆ.
ಆದರೆ ಒಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನು ಮತ್ತೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನಿಗಿಂತ ಜನನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಶ್ರೇಷ್ಠನೆಂದು ಹೇಳುವ
ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ನಾವು ಈ ಪದವನ್ನು ಬಳಸಲಿಲ್ಲ.
ನಾವು ಆ ರೀತಿಯ ಕಲ್ಪನೆಗಳನ್ನು ನಂಬಲಿಲ್ಲ.
ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಆರಂಭಿಕ ತಮಿಳು ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ ಮಾನವ ಸಮುದಾಯಗಳನ್ನು ಜಾತಿ ಎಂಬ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯ
ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸಿರುವುದನ್ನು ನಾವು ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
ತೊಲ್ಕಾಪ್ಪಿಯಂ ಕಾಲಘಟ್ಟದ ತಮಿಳರ ಅರ್ಥೈಸಿಕೆಯ ಪ್ರಕಾರ, ಸಾಮಾಜಿಕ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಮಾನವರಿಗೆ ಜಾತಿ
ಎಂಬುದು ಇರಲಿಲ್ಲ.
ನಾವು ಸಂಗಂ ಸಾಹಿತ್ಯವನ್ನು ಪರಿಶೀಲಿಸಿದಾಗ, ಅಲ್ಲಿ ಜಾತಿ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಎಲ್ಲಿಯೂ ಬಳಸಿರುವುದನ್ನು
ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
ಆರಂಭಿಕ ತಮಿಳು ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಮಾನವರು ಜನನದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಸ್ವಭಾವತಃ ಶ್ರೇಷ್ಠರು ಅಥವಾ ಕೀಳರು
ಎಂಬ ಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡಿರಲಿಲ್ಲ.
ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಜಾತಿ ಎಂಬ ಪದವನ್ನು ಇಂದಿನ ಅರ್ಥದ ಸಾಮಾಜಿಕ/ವರ್ಣಾಧಾರಿತ ಜಾತಿ ವ್ಯವಸ್ಥೆ
ಸೂಚಿಸುವ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಸಂಗಂ ಸಾಹಿತ್ಯದಲ್ಲಿ ಕಾಣುವುದಿಲ್ಲ.
[ಭಾಗ 3 ರಲ್ಲಿ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ]
ಸಂದರ್ಶನದಲ್ಲಿ ಒಳಗೊಂಡಿರುವ ಅವಧಿ: ಸುಮಾರು 21:12 ರವರೆಗೆ.